Пример

Prev Next
.
.

  • Главная
    Главная Страница отображения всех блогов сайта
  • Категории
    Категории Страница отображения списка категорий системы блогов сайта.
  • Теги
    Теги Отображает список тегов, которые были использованы в блоге
  • Блоггеры
    Блоггеры Список лучших блоггеров сайта.
  • Авторизация
    Войти Login form

Как умирают народы. Толерантность и конфликт

Добавлено : Дата: в разделе: Социология
  • Размер шрифта: Больше Меньше
  • Просмотров: 2799
  • Подписаться на обновления поста
  • Печатать

Тотем тинглитов в Кичекане, Аляска 1901 годНа первый взгляд, утверждение принципов толерантности, то есть взаимоуважения людей и народов, и мультикультурализм, то есть равноценность культур и языков, независимо от их исторических различий, числа носителей, глобального влияния и т.д. должны привести к сглаживанию противоречий и снижению напряженности в межгосударственных и межнациональных отношениях. Но на деле мы видим не «мирное сосуществование», а напротив обострение конфликтов.

Главный глобальный процесс, который мы наблюдаем за время после «конца истории» (Фрэнсис Фукуяма) – это стремительное нарастание скорости обмена информацией. Мир действительно становится одной большой деревней, и любой житель Земли может столкнуться с любым, и процессы, происходящие на одном конце Земли, могут почти мгновенно влиять на положение дел на другом конце. При таком положении дел принципы толерантности кажутся абсолютно необходимыми и естественными: людям необходимо понимать друг друга и договариваться друг с другом.

Информационный континуум, который порождают глобальные сети и мобильная связь, вполне позволяет узнать, например, европейцу о жизни папуаса, и папуасу о жителе Крайнего Севера. Причем узнать во всех подробностях и деталях. Можно сказать, что стремительно растет «разрешение картинки». Если еще полвека назад средний европеец представлял себе другие культуры довольно абстрактно, то теперь их сложность и глубина становятся очевидны, и их уже нельзя игнорировать.

Снижение уровня релевантности (все более и более подробное знание жизни других – близких или далеких – народов) приводит к мультикультурализму практически неизбежно. Но при таком положении дел любая культура, особенно малая, испытывает сильное внешнее давление (малая культура все более походит на тот ее образ, который видит большой мир, а не на себя саму), и возникает угроза ассимиляции и потери культурной уникальности, с чем носителям культуры трудно смириться. Но главной угрозой является не столько глобальное коммуникативное поле, сколько локальные контакты.

Я попробую рассмотреть общую ситуацию на частном примере – смерти эякского языка, принадлежащего языковой семье на-дене, на котором говорил небольшой индейский народ на Аляске. Ситуация довольно типичная – по статистике ЮНЕСКО каждую неделю на земле умирает один язык, то есть умирает последний человек, для которого этот язык был родным.

Эяки жили на побережье Аляски, ловили рыбу, и, в общем, нормально себя чувствовали. Кроме родного эякского, в XX веке большинство из них владело и английским. Английский был вторым языком малого народа на протяжении почти столетия, и оба языка более-менее уживались. Ребенок рождался и начинал говорить на языке матери, а потом осваивал английский.

Угроза языку эяк исходила не от английского, а от близкого языка той же языковой семьи (на-дене), носителем которого являются тлингиты – небольшой народ, живущий по соседству. Народ тлингитов по сравнению с англоязычным миром крайне мал (15 тысяч), но по сравнению с народом эяк, – очень велик: тысячи человек – против сотен, а потом и десятков. Коммуникативной средой двух народов выступал главным образом ан глийский язык, как язык государственных институтов, финансов, экономики и т.д., – эякский и тлингитский оказались как бы «притерты» друг другу и к тому же серьезно ослаблены: они перестали быть жизненно необходимыми – их носители могли обойтись и одним английским. И язык тлингитов, как язык близкий, просто вытеснил эякский. В 2010 году в возрасте 89 лет умерла Мэри Смит Джонс – последний человек на Земле, для которого эякский был родным. Исчез язык и с ним малый народ1.

Эяки были слишком малочисленны, чтобы всерьез противостоять угрозе исчезновения. Но так мирно бывает далеко не всегда. Народы будут ругать Америку, как главный источник глобализма, но убивать они будут не американцев – до них далеко – а своих соседей, поскольку именно от соседей исходит главная угроза.

Но здесь интересно продолжение. Тинглиты стали «слабейшим» народом и получили множество преференций – среди них и материальные субсидии, и преимущественные права на организацию школ и преподавание языка и т.д. Это собственно никак не изменило положение народа – он продолжает ассимилировать, и вероятно, скоро исчезнет также как эяки. Но выиграл каждый из тинглитов.

Вот этот момент – конкуренция за последнее место, за место самого необеспеченного, самого обездоленного – очень важен. Американский социальный философ Джон Ролз, оказавший сильное влияние на современную политическую мысль и в том числе на американский истеблишмент, в 1950-1960-х сформулировал принципы «теории справедливости». Первый принцип – это фактически, декларация прав человека – все люди имеют право на основные свободы – свобода слова, свобода выбирать и быть избранным и т.д. Второй принцип – это принцип дифференциации. Всякое общество состоит из неравных персон или сообществ. То есть это прямое противоречие «равенству всех по природе», о чем говорили идеологи Великой французской революции и эпохи Просвещения. Ролз исходил из того положения, что люди неравны, и если мы всех «уравняем» – мы все проиграем, потому, в частности, что мы повяжем руки самым активным и талантливым, и они просто не сделают того, что могли бы сделать на благо всего общества. А философ полагал, что при оптимальном развитии общества максимизируется объем благ и достигается максимальная обеспеченность каждого члена социума (прежде всего экономическая), и потому мы должны принять такой тип неравенства, который нам обеспечит максимальный рост.

Но этот вполне либеральный принцип показался Ролзу не вполне отвечающим самому понятию справедливости, и тогда («Теория справедливости», 1971) он его переформулировал так: неравенство допускается, только «… если оно максимизирует ожидания наименее обеспеченного члена общества…» .

Это существенное отличие. Возникает альтернативный способ добиться успеха: можно, конечно, карабкаться вверх по длинной лестнице, а можно доказать, что ты самый слабый и самый нуждающийся, часто это проще, и борьба за последнее место – тоже борьба.

Типичным примером, реализации принципа Ролза в американской политической практике являются самые различные преференции, предоставляемые в США коренному индейскому населению (тем же тлингитам), которое считается «слабейшим» и «наименее обеспеченным».

Давление сильнейших на слабейших приводит к объединению слабейших против сильнейших. А вот «кормление» слабейших приводит к конкуренции среди слабейших за «кормление». Ролз вряд ли этого хотел.

Физическому выживанию людей глобальная толерантность не угрожает. Но принцип толерантности делает любые попытки изоляции и ксенофобии не вполне легитимными на межгосударственном уровне. А мультикультурализм обостряет различия. И вспышка спонтанного локального насилия становится весьма вероятной.

Отключиться от глобального коммуникативного поля и трудно, и малоэффективно. К чему приводит последовательный изоляционизм, мы видим на примере Северной Кореи (то есть возникают уже реальные проблемы для физического выживания). А в мультикультурной глобальной среде локальный конфликт снова и снова воспроизводится.

Конечно, не все не всегда так просто и ясно как в приведенном мной примере с языками эяк и тлингит. Но этот модельный пример весьма показателен.

В заключение, необходимо отметить, что сопротивление культурной ассимиляции и следовательно нарастание локальных конфликтов – это не случайность и не глупость отдельных людей и народов. Это сопротивление разнообразия наступающей на него монокультурной среде. Но монокультурная среда неустойчива, поскольку подвержена глобальным угрозам (так от одной и той же болезни могут умереть миллионы коров или свиней, или погибнуть миллионы гектаров пшеницы), и в конечном счете неэффективна и даже опасна для глобального развития. По-видимому, изоляционистские тенденции, локальные конфликты – это своего рода защитная реакция даже не отдельных народов, а всего человечества в целом, и в ближайший перспективе они будут нарастать: скорость коммуникаций пока значительно опережает скорость мышления.

Основные источники по истории эякского языка собраны в статье Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Eyak_language. В частности, см. Last Alaska language speaker dies. BBC News. January 24, 2008.

Статья была опубликована в журнале Посев 2014, №11

Комментарии

No post has been created yet.